Interview Yamada Yoshimitsu, l'homme libre

Yamada Yoshimitsu est un des derniers disciples directs de Ueshiba Moriheï, créateur de l'Aïkido. Fondateur de l'Aïkikaï de New York, il est directeur technique de nombreuses fédérations de par le monde. Homme jovial, il n'hésite jamais à aller au combat pour défendre la cause de l'Aïkido et de ses pratiquants face aux intérêts individuels. Rencontre avec un amoureux de l'Aïkido épris de liberté.

Bonjour senseï. Pourriez-vous nous dire comment vous avez débuté l'Aïkido?

(Rires) Ok pas de problèmes.

Je sais qu'on vous a souvent posé la question…

(Rires) Oui, oui. On m'a posé cette question des millions de fois mais je comprends.

Dans mon cas c'est assez simple, mon oncle était Abe Tadashi, pionnier de l'Aïkido en France et en Europe. Je connaissais donc l'Aïkido depuis mon enfance. Personne ne m'a jamais forcé à pratiquer mais je me disais que, plus tard, c'est quelque chose que j'essaierai bien. Le lycée finit je suis entré à l'université. Mais très peu de temps après je suis devenu uchi-deshi. J'avais dix-huit ans. J'étais très chanceux car c'était vraiment unique comme début. En fait, mon premier jour en tant qu'uchi-deshi était aussi mon premier cours!

(Note de l'auteur: -Abe Tadashi: (1926-84) Abe Tadashi débuta la pratique de l'Aïkido en 1942. Elève direct du fondateur, il fut le premier expert à avoir enseigné l'Aïkido de façon prolongée en Occident. Il séjourna en France de 1952 à 1959.

-Uchi-deshi: littéralement "disciple de la maison, de l'intérieur", le terme désigne les élèves résidant à demeure ou étant entraîné à temps plein.)

Vous souvenez-vous de votre première rencontre avec Osenseï?

Oui évidemment. Je l'ai rencontré lorsque j'avais neuf ou dix ans. Il avait été invité par le père de mon oncle. Il était immensément riche et avait beaucoup de respect pour Osenseï et Nakamura Tempu qu'il considérait comme des géants. Il était un de leurs sponsors. Toutes les écoles fonctionnaient ainsi, supportées par des grandes compagnies et des bienfaiteurs.

Le jour où je l'ai vu, Osenseï était donc invité à une réception pour hommes d'affaires. J'étais un enfant et j'espionnais. Maître Ueshiba fit une démonstration. C'était une sorte de divertissement, mais présenté de façon très digne et respectable. C'est là que je l'ai vu la première fois. Evidemment je ne savais pas qui il était mais je l'appris plus tard par mon oncle. Il était comme une tornade noire! Je l'avais trouvé très impressionnant.

(N.d.a.: -Osenseï: littéralement "grand maître". En Aïkido le terme désigne Ueshiba Moriheï (1883-1969), le fondateur de l'Aïkido.

-Nakamura Tempu: (1876-1968) Nakamura Tempu, pratiquant d'arts martiaux de haut niveau, fut un espion durant la seconde guerre mondiale. Souffrant de tuberculose à son retour au Japon, il fit le tour du monde pour trouver une cure. Il passa finalement deux ans et demi à étudier le Yoga sur la troisième plus haute montagne du monde, Kangchenjunga. De retour au Japon il structura son enseignement autour d'une organisation appelée Tempukaï. Relation de Ueshiba Moriheï, il compta parmi ses étudiants plusieurs de ses élèves tels que Toheï Koichi, Tada Hiroshi ou Sasaki Masando.)

"Il était comme une tornade noire!"

Vous avez en quelque sorte commencé l'Aïkido pour devenir fort?

Bien sûr. J'étais un jeune garçon et c'était mon objectif. Mais assez rapidement j'ai été déçu et j'ai arrêté l'Aïkido un certain temps. Je me disais "C'est des conneries pour poules mouillés.". (Rires) J'étais un adolescent, je faisais de la boxe et je me disais "Eh, je peux battre ces gars. Sans problèmes. L'Aïkido ne fonctionne pas.". Et après une année j'ai arrêté pendant environ un mois je crois. Mais j'ai ensuite vu l'Aïkido sous un autre angle. J'ai considéré l'Aïkido comme une expression de la beauté en mouvement et je suis revenu. A partir de là je n'ai plus jamais cessé de pratiquer.

Il n'est donc pas important de chercher une applicabilité des techniques?

Pour moi ceux qui considèrent que l'Aïkido est destiné au combat se méprennent. Je considère l'Aïkido sous un autre aspect, comme un art, la recherche de la beauté en mouvement.

Qui enseignait lors du premier cours que vous avez pris?

Hmm… Je crois qu'il s'agissait d'Okumura senseï. Okumura était un des "anciens", un élève d'avant-guerre de Osenseï. C'était une personne unique avec un Aïkido unique, un japonais à l'ancienne avec un esprit traditionnel. Okumura senseï avait été emprisonné par les russes en Mandchourie et il avait beaucoup souffert durant la guerre. C'était un homme très gentil. Je crois que c'est lui qui m'a donné mon premier cours.

(N.d.a.: -Okumura Shigenobu: (1922-2008) Okumura Shigenobu débuta l'Aïkido en Mandchourie en 1938 sous la direction de Tomiki Kenji. Il rencontrera Ueshiba Moriheï et deviendra son élève un an plus tard. Il enseignera au Hombu dojo de l'Aïkikaï à partir de 1950 et occupera de nombreux postes prestigieux dans le monde de l'Aïkido. Il mettait un accent particulier sur l'aspect spirituel de la pratique dans son enseignement.)

A l'époque pensiez-vous déjà devenir enseignant d'Aïkido?

Je n'avais pas d'intention particulière. A l'époque il y avait déjà Tamura et Noro au dojo, mais aucun de nous ne pouvait imaginer en faire un métier ou devenir enseignant. (Rires) Nous étions juste heureux d'avoir la chance de faire ce que nous aimions. Et j'étais très chanceux car j'étais soutenu par ma famille.

(N.d.a.: -Tamura Nobuyoshi: (1933-2010) Tamura Nobuyoshi fut l'un des partenaires favoris de Ueshiba Moriheï. Il est visible aux côtés de son maître sur de nombreux films et photos.

-Noro Masamichi: (1935-) Noro Masamichi, élève direct et proche de Ueshiba Moriheï, est aussi le fondateur du Kinomichi, discipline issue de l'Aïkido et de ses recherches sur le bien-être et le développement personnel.)

De gauche à droite, Noro Masamichi, Ueshiba Kisshomaru, Tamura Nobuyoshi,

au premier plan Kanaï Mitsunari

Tous les uchi-deshis avaient laissé tombé leurs études semble-t-il?

Je crois que Noro a continué un temps mais qu'il n'est pas allé au bout. Il était supposé aller à l'université mais il restait au dojo. Tamura n'y est pas allé du tout. Et moi aussi j'ai laissé tomber mes études universitaires. Je n'allais jamais à la fac et je passais mes journées au dojo.

Personne à l'époque ne pouvait donc imaginer vivre de l'Aïkido?

A cette époque? Personne à part la famille Ueshiba et peut être Toheï Koichi qui était déjà allé à l'étranger. Mais en tant qu'uchi-deshi nous n'étions évidemment pas payés. Mais nous ne nous plaignions pas, vous savez. C'était le Japon ancien. Personne n'avait d'argent, l'Aïkikaï était pauvre et nous n'attendions pas cela.

(N.d.a.: Toheï Koichi: (1920-2011) Toheï Koichi fut l'un des plus célèbres maîtres de l'Aïkido. Considéré comme le successeur technique de Ueshiba Moriheï, il fut aussi l'élève de Nakamura Tempu. Pionnier de l'Aïkido aux Etats-Unis, il occupa un rôle majeur dans le développement de la discipline, tant à l'étranger qu'au Japon. Il quitta l'Aïkikaï, organisation au service de la famille Ueshiba pour développer son enseignement sous le nom de Shin Shin Toitsu Aïkido,plus connu sous le nom de Ki-Aïkido.)

C'est très différent du fonctionnement actuel de l'Aïkikaï.

C'est complètement différent! Il n'y a plus d'esprit. Aujourd'hui ils sont pour moi comme des employés de bureau. Ca m'attriste de le dire mais c'est ainsi. C'est malheureux et je suis triste pour eux, mais on ne peut rien y faire. La société change et personne aujourd'hui ne veut s'investir de cette façon.

Yamada senseï avec un débutant à droite, et une élève faisant un séjour

en tant qu'uchi-deshi à gauche

Tamura senseï disait qu'il n'y avait pas d'argent, pas de nourriture.

Il n'y avait pas de nourriture. Pas de nourriture. Je crois que Tamura senseï, je ne sais pas trop pour quelle raison, était nourri par la famille Ueshiba. Mais il était le seul deshi dans ce cas. Mais ce n'était pas de la cuisine gastronomique. Aujourd'hui on considèrerait que c'était de la nourriture terrible! La situation était incroyable selon les standards actuels.

J'étais autorisé à utiliser la cuisine une fois que l'épouse du Doshu avait terminé. Je préparais donc mon petit déjeuner après le cours du matin. J'aimais manger un steak en début de journée. Mais souvent lorsque je venais de terminer de cuisiner, juste avant de manger, Tamura m'appelait. "Eh Yamada, il y a un appel téléphonique!" J'étais le plus jeune donc je me précipitais pour répondre au téléphone. Lorsque je revenais, toute ma nourriture avait été mangée! (Rires) Ce n'était pas à chaque fois évidemment mais tout de même.

Aujourd'hui lorsque j'arrive au bureau de l'Aïkikaï il y a tant de nourriture, de cadeaux des membres. Ce n'était jamais ainsi à notre époque. Si quelqu'un déposait quelque chose, à son retour il n'y avait plus rien. (Rires) Premiers arrivés, premiers servis! Mais les temps ont changé.

Pour moi ce sont de bons souvenirs. Ce sont des expériences que je souhaite aux nouvelles générations. Des choses irremplaçables que l'argent ne peut pas acheter.

(N.d.a.: - Doshu: "maître de la Voie". Ce titre désigne la personne à la tête de l'Aïkido. En réalité de nombreuses écoles existent et le Doshu est à la tête de la plus importante en termes de membres, l'Aïkikaï. Ueshiba Moriheï n'est jamais appelé Doshu mais Kaïso, fondateur. Toutefois son fils, Kisshomaru (1921-99) est considéré comme le second Doshu. Aujourd'hui le Doshu est le petit-fils de Ueshiba Moriheï. Lorsque les uchi-deshis d'Osenseï emploient le terme Doshu sans précisions, il s'agit généralement du second Doshu.)

La vie était-elle aussi dure pour Osenseï?

Osenseï ne mangeait plus beaucoup de viande et il avait une ferme à Iwama, donc il ne souffrait pas de la faim. Les élèves ne l'auraient d'ailleurs jamais laissé dans une situation difficile.

Osenseï vivait-il à Iwama à l'époque?

Il allait et venait.

Ueshiba Moriheï à Hongu, avec Hikitsuchi Michio

Beaucoup de disciples de cette époque racontent qu'ils n'aimaient pas aller à Iwama car c'est un endroit un peu perdu qui n'avait pas pour eux l'attrait de Tokyo. Deviez-vous y aller aussi?

Moi?! Pas moyen. (Rires) Je suis un garçon de la ville. Mais parfois je devais l'accompagner jusqu'à la gare. Je devais simplement l'amener jusqu'à la gare de Ueno et m'assurer qu'il était dans le bon train. Et je connaissais un bon truc.

Osenseï aimait parler aux jeunes femmes. Je jetai un œil dans les wagons et je cherchais un siège vacant près d'une femme. Bon pour lui une femme ayant la cinquantaine était jeune donc ce n'était pas trop difficile. Je le saluais alors en lui souhaitant bon voyage et le laissait bavarder.

Osenseï enseignait à Tokyo ainsi qu'à Iwama?

Pas régulièrement. Il enseignait quand il le souhaitait. Il était très… "mignon". Lors du premier cours du matin il espionnait. A l'époque, pour aller aux toilettes il fallait passer devant l'entrée du dojo. Alors il allait et venait jusqu'à ce que le Doshu lui demande s'il voulait bien prendre le cours en main. Il était adorable, rayonnant. "Puisque vous insistez…" Mais alors tout le monde regrettait parce qu'une fois sur le tatami il passait la plupart du temps à parler!

C'était très dur l'hiver, toutes les fenêtres ouvertes, de rester assis à écouter des choses auxquelles vous ne comprenez rien. Mais ce sont de bons souvenirs. J'aurai aimé être assez mature pour comprendre de quoi il parlait.

Ses paroles vous reviennent-elles en mémoire aujourd'hui? Vous parlent-elles maintenant?

Oui, cela arrive. Je ne comprends sans doute pas cent pour cent de ce qu'il disait, mais peu à peu cela fait sens. A l'époque tout ce que je pensais c'était "Allez, termine, termine. Laisse nous reprendre l'action!"

D'autres personnes qu'Osenseï enseignaient de son vivant. Y-avait-il déjà des différences marquées avec sa pratique?

Oui évidemment. Il y avait déjà cinq cours par jour à l'Aïkikaï. Le premier avec le Doshu, le second si je me souviens bien avec Osawa senior, les après-midis avec Tada, Yamaguchi. Je me souviens même de Tomiki qui venait encore donner des cours pendant un temps. Il y avait aussi Arikawa et Tamura à l'occasion. Hmm, ce devait être à peu près tout.

(N.d.a.: -Tada Hiroshi: (1929-) Tada Hiroshi, 9^ème dan, est aujourd'hui le plus senior des maîtres d'Aïkido. Il est répté pour ses mouvements amples et dynamiques ainsi que pour sa méthode de développement du Ki, "Ki no renma".

-Yamaguchi Seïgo: (1924-96) Maître Yamaguchi était réputé pour sa forme unique d'Aïkido, avec un accent particulier sur la prise de contact et la conduite du déséquilibre. Son enseignement a influencé de nombreux enseignants de premier plan tels que Christian Tissier, Endo Seïchiro ou Yasuno Masatochi.

-Tomiki Kenji: (1900-79) Tomiki Kenji fut élève direct de Ueshiba Moriheï mais aussi de Kano Jigoro, fondateur du Judo. Il est à l'origine du Shodokan Aïkido, communément appelé Tomiki Aïkido, une des rares écoles de la discipline incluant un système de compétition.

-Arikawa Sadateru: (1930-2003) Elève direct de Ueshiba Moriheï, Arikawa senseï fut l'éditeur du journal de l'Aïkikaï. Chercheur passionné il rassembla une collection unique de documents sur els disciplines martiales, en particulier l'Aïkido.)

Osenseï connaissait donc les différences de pratique. Se plaignait-il de cela?

Je pense qu'il était bien au-delà de cet aspect des choses. En un sens il n'y aurait pas eu grand-chose qu'il aurait pu faire d'ailleurs car chacun est différent. Tous ses élèves étaient uniques et il le savait. Toheï, Shirata, Hikitsuchi, Saïto, chacun d'eux était unique. S'il avait voulu les formater il serait devenu fou!

Il était probablement au-delà de ces préoccupations. Enfin c'est ce que je suppose. Et c'est pour ça qu'il était grand. Il n'y avait même sans doute pas de différences à ses yeux. J'espère que j'atteindrai cet état où rien ne me touchera plus non plus. (Rires)

(N.d.a.: -Shirata Rinjiro: (1912-93) Elève d'avant-guerre de Ueshiba Moriheï.

-Hikitsuchi Michio: (1923-2004) Hikitsuchi Michio fut un élève proche de Ueshiba Moriheï, et l'un des rares à recevoir de lui le grade de 10^ème dan. Il fut aussi le seul à recevoir un rouleau attestant la transmission du Bojutsu, les techniques de bâton.

-Saïto Morihiro: (1928-2002) Saïto senseï est l'élève qui vécut le plus longtemps aux côtés du fondateur. Il est réputé pour son soucis de préservation des formes enseignées par son maître, et son travail aux armes.)

Il semble pourtant qu'il ait eu un tempérament assez volcanique?

Oui, paradoxalement il était colérique. Nous le savions car nous vivions avec lui et sa famille. Mais il ne laissait pas transparaître ces choses en public évidemment. Mais il était colérique. (Rires)

Quels ont été les enseignants qui vous ont le plus marqué après Osenseï?

Il y a eu trois grands enseignants qui m'ont influencé, chacun pour des raisons différentes. Ce sont Ueshiba Kisshomaru, Toheï Koichi et Osawa senseï. Les trois étaient totalement différents. Les mouvements de Toheï étaient terribles, mais il avait une extraordinaire utilisation du corps. De lui j'ai appris comment me débrouiller avec les occidentaux, comment éviter leur force physique. Les tromper en un sens. Les mouvements de Doshu, eux, étaient très beaux, très circulaires. Je lui ai volé cela. Et d'Osawa senseï j'ai essayé de prendre la grâce.

Je n'étais pas toujours d'accord avec tout, mais je n'étais intéressé que par le bon en eux. Et le moins bon ne doit pas être répété. C'est aussi ainsi qu'ils m'ont aussi enseigné quoi ne pas faire. (Rires)

Mais j'ai aussi volé beaucoup à maître Tamura. Pas au début, mais le temps passant, lorsque nous avons commencé à enseigner ensemble, je lui ai volé beaucoup. Je vole même de mes étudiants à l'occasion! Si je vois quelque chose de bien, je le vole.

(N.d.a.: - Osawa Kisaburo: (1910-91) Elève d'avant-guerre de Ueshiba Moriheï, Osawa senseï fut la principale "éminence grise" de l'Aïkikaï. Il occupa un rôle très important dans toutes les décisions prises par l'organisation.)

Quelle est l'importance des armes dans votre enseignement?

Je ne mets pas l'accent sur ce travail. Mais les outils sont là. Il y a des armes au dojo pour les élèves s'ils veulent travailler cet aspect. Lorsque j'étais uchi-deshi et qu'Osenseï nous voyait pratiquer aux armes, il se mettait en colère après nous. Il disait "Pourquoi pensez-vous que j'ai inventé l'Aïkido pour vous!".

Pour moi c'était une contradiction. Je me disais, "Mais qu'est-ce qu'il raconte? Il est pourtant un maître au sabre.". Mais il semble qu'il considérait qu'il avait développé l'Aïkido pour nous, pour que nous ne "perdions pas notre temps".

Je connais les mouvements d'Aïkido et je n'ai aucune difficulté à travailler au sabre. Ce devrait être ainsi pour tous je crois.

Avez-vous perçu une évolution dans le travail d'Osenseï?

Beaucoup d'anciens ont pu voir une évolution dans son travail au fil du temps. Mais je l'ai connu assez âgé et personnellement je n'ai pas ressenti de changement majeur dans sa pratique durant les années que j'ai passées à ses côtés.

Sentez-vous que votre technique change?

(Rires) Ce n'est pas à moi de le dire. Aux élèves sans doute. Aujourd'hui lorsque j'enseigne, je dis en plaisantant aux pratiquants qu'en prenant de l'âge je deviens plus sage. Lorsque j'étais jeune je gaspillais mon énergie. Maintenant j'ai une forme de travail plus raisonnée. C'est une chose que j'ai apprise avec le temps, notamment de Tamura senseï. Il faisait irimi si facilement, si naturellement. Je commence à comprendre cela maintenant. Et je commence à être capable de pratiquer ainsi je crois. Mais fondamentalement je ne crois pas avoir tant changé.

J'aime l'Aïkido avec des mouvements dynamiques et gracieux, beaux. Je n'aime pas voir de mouvements paresseux, négligés. Et quelle que soit la technique, vos gestes doivent être "raisonnables" et convaincants.

L'Aïkido de Tamura senseï n'était pas très circulaire.

En effet, il prenait beaucoup de raccourcis en un sens. (Rires) Je crois que j'ai eu à faire aux américains qui sont grands, avec de longs bras, même par rapport aux européens, et que c'est une des choses qui ont fait de mon Aïkido ce qu'il est. Je devais me reposer sur de grands mouvements pour faire face à ces grands monstres.

Durant vos cours vous insistez sur la pratique physique et parlez peu. Pensez-vous que l'Aïkido doit s'enseigner avec le minimum de paroles?

C'est fonction de l'enseignant. Tout d'abord je n'ai pas grand chose à dire. (Rires) Mais il est vrai que mon opinion est qu'il faut apprendre non pas de discours, mais avec le corps. Bien entendu je donne quelques explications, mais je ne donne pas trop de conseils à un débutant par exemple parce que c'est inutile. Comme un aveugle apprend à arriver à destination sans incidents, il faut expérimenter, aller et revenir, sentir avec le corps. C'est ainsi je crois, que l'on doit apprendre la technique.

Cela dit je ne sais pas pourquoi mais plus je prends de l'âge plus il m'arrive de m'exprimer. Plus jeune j'étais sans doute trop timide pour dire ce que je pensais. Je savais aussi que je n'étais pas assez mature. Maintenant je n'hésite plus à parler mais je préfère tout de même ne pas trop discourir.

Par ailleurs il ne faut pas oublier non plus que beaucoup de personnes viennent pour avoir une activité physique. Après une longue journée stressante ils veulent laisser sortir leur trop plein d'énergie, se détendre. Comme d'autres iraient au bowling ou joueraient au flipper. L'Aïkido doit leur permettre de se détendre et de rentrer chez eux heureux. Il faut aussi penser à ces personnes qui ne viennent pas pour écouter des discours philosophiques.

Le problème est que tout le monde a des objectifs différents, et il est impossible de répondre aux attentes de chacun. Mais il faut essayer. C'est votre devoir d'enseignant.

Pensez-vous qu'il soit nécessaire de connaître la culture japonaise pour comprendre l'Aïkido?

Je ne crois pas mais c'est une question de choix personnel. Cela peut être une bonne chose, mais trop souvent cela amène de la confusion. J'ai très souvent vu des gens qui en faisaient trop, qui essayaient d'agir comme des japonais.

Je ne pourrai pas être un français. Ce n'est pas ma façon de penser, c'est impossible. Les français ont un bon esprit, les japonais ont un bon esprit, les américains ont un bon esprit. Je dis souvent "N'essayez pas d'être japonais. Vous êtes américains.". Les japonais ont appris à jouer au base-ball, une tradition américaine. Mais nous n'avons pas eu à devenir américain pour le faire et y prendre plaisir. J'ai sans doute tort mais c'est ainsi que je vois les choses.

Quelles sont les limites de l'Aïkido?

Hmm… C'est quelque chose de très difficile. Qu'est ce qui est correct? Qu'est-ce qui est faux? Prenons l'exemple du Judo. La technique ippon seoi nage, qu'elle soit réalisée par qui que ce soit, est exécutée de la même manière. Mais prenez irimi nage en Aïkido. Chacun le fait à sa manière. C'est pourquoi cela est très difficile.

Votre gabarit, votre personnalité, tout transparaît. C'est une des raisons pour lesquelles on ne peut pas "limiter" l'Aïkido, dire "Ceci est de l'Aïkido. Ceci n'en est pas.". Personne n'a le droit de juger quelqu'un et de lui dire que ce qu'il fait n'est pas de l'Aïkido. En un sens, on peut considérer qu'à part le Fondateur personne ne sait. Que nous ne faisons que des imitations, des traductions. En ce qui me concerne il est le seul qui aurait pu être apte à juger. Mais il ne s'occupait pas de donner de frontières. Ce n'était pas son propos de juger.

On peut avoir des réserves sur le niveau de quelqu'un, ne pas apprécier son travail. On peut dire je n'aime pas ce style, ou je préfère faire différemment. Chacun a cette liberté. Mais on ne peut pas dire, ce n'est pas de l'Aïkido.

Un problème est que beaucoup d'enseignants disent à leurs élèves "Ne va pas ici. Ne va pas là. Reste ici. Reste avec moi si tu veux apprendre le véritable Aïkido.". C'est très mauvais. Il faut au contraire libérer les élèves. Si quelqu'un n'est pas intéressé par votre travail, il ne sert à rien d'essayer de l'enfermer.

Cela dit, bien que je considère que l'Aïkido ait des expressions très personnelles, individuelles, il y a des fondements uniques. Chacun a sa personnalité, ses limitations, et en fonction de cela va exprimer l'Aïkido à sa façon. Mais si un élève franchit certaines limites, c'est mon devoir d'en parler avec lui. Mon travail est similaire à celui d'un chef d'orchestre. Un cours est comme un morceau de musique, et il ne faut pas que qui que ce soit joue "faux". C'est mon rôle et ma responsabilité.

Une chose impressionnante est le nombre d'élèves anciens qui vous sont restés fidèles.

Je suis très fier d'eux. Je crois que si l'on fait une moyenne j'ai effectivement plus d'élèves qui restent avec moi que dans la plupart des dojos. Je ne sais pas qu'elle en est la raison, sans doute ma personnalité.

Je n'aime pas que mes élèves me copient. Je déteste ça. Il ne faut pas chercher à faire de vos élèves des clones de vous. Bien entendu ils ont appris les fondements avec moi. Mais ensuite il leur revient de s'exprimer. Je crois que mon secret est de laisser les gens libres. Sans compter que c'est la mentalité newyorkaise! C'est aussi ce que j'aime à New York.

Beaucoup d'entre eux enseignent aussi, ici ou ailleurs.

Oui. Ils sont tous différents et ça ne me gène pas, au contraire. Concernant les cours je souhaite que chacun pratique avec tout le monde. Et indépendamment du grade, celui qui enseigne est le patron. 

J'ai un très ancien élève, Harvey Konigsberg. Il a soixante-douze ans. Il donne ses cours mais pratique aussi dans les classes des autres. C'est un parfait exemple. Et les autres pratiquants le voient et font naturellement la même chose. Donc je n'ai pas à dire aux élèves ce qu'ils doivent faire car j'ai la grande chance d'avoir de très bons exemples.

(N.d.a.: -Harvey Konigsberg: (1940-) Artiste célèbre, Harvey Konigsberg est l'un des plus anciens élèves de Yamada senseï. Il est l'un des rares occidentaux à être détenteur du 7^ème dan.)

Depuis la disparition des maîtres Tamura et Sugano il semble que vous avez une surcharge de travail.

J'ai été très occupé. Et bien que je me sois concentré jusqu'à présent sur le continent américain j'ai dû faire de nombreuses visites supplémentaires en Europe. Non seulement pour enseigner, mais malheureusement aussi pour des raisons politiques. Et ce sont des responsabilités supplémentaires dont je n'ai pas besoin. Particulièrement en France où tout est si compliqué! (Rires)

J'accepte d'aider en souvenir de Tamura et Sugano senseï mais je n'y ai pas d'intérêt. Je ne viens pas en Europe pour supporter en particulier telle ou telle organisation. Les luttes entre groupes ne m'intéressent pas. Aussi les plaintes à ces sujets sont très malvenues. C'est pourtant ce qui se passe et je n'apprécie pas que l'on me dise ce que je devrais ou pas faire. Car je suis libre!

Yamada Yoshimitsu, un homme libre

Quand êtes-vous venu aux Etats-Unis?

J'ai quitté le Japon la même année que Tamura, en 1964.

Quelle était la situation à l'époque?

Sur la côte est il n'y avait pas de réelle organisation. Sur la côté ouest c'était un peu différent car Toheï senseï était allé à Hawaï. Des pratiquants de Judo et Karaté se rassemblaient pour étudier l'Aïkido et quelques uns étaient déjà venus au Japon. Je voulais venir à New York mais à cette époque personne n'avait d'argent. J'ai dû tromper mon père en lui disant que je voulais aller à l'université Columbia aux Etats-Unis. Il a accepté de payer et c'est ainsi que j'ai pu venir.

Immédiatement j'ai été approché par plusieurs fédérations. C'était tentant car j'étais affamé, mais je suis resté indépendant. Je crois que j'ai fait un bon choix pour mes élèves. Je leur ai dit que je préférais être pauvre mais indépendant. Je crois que c'était un bon choix.

Vous n'étiez donc pas envoyé par l'Aïkikaï?

Tout le monde dit "J'ai été envoyé par Osenseï.", ceci, cela. Mais c'est faux. (rires) Bien entendu nous demandions la permission, car à cette époque nous avions fini par recevoir un salaire et nous étions donc aussi engagés envers l'Aïkikaï et il n'aurait pas été correct de juste dire "Au revoir.". Mais la vérité c'est que nous voulions tous simplement aller à l'étranger!

Quelle a été la chose la plus difficile pour vous en arrivant aux Etats-Unis?

Techniquement c'était d'apprendre aux ukes à coopérer durant l'apprentissage! Ce fut très difficile, même si je n'étais pas surpris par cette mentalité car j'avais côtoyé beaucoup d'américains sur les bases militaires où j'enseignais.

Il y a aussi le fait que c'était une nouvelle discipline. Les gens avaient lu à son sujet, s'étaient représenté toute une mythologie à travers les exploits d'Osenseï et, en un sens cela rendait les choses plus difficiles car ils avaient des attentes très précises. Ils s'étaient forgé leur propre image de ce qu'était l'Aïkido.

Vous accueillez des uchi-deshis à l'Aïkikaï de New York, comment cela fonctionne-t-il?

Je suis quelqu'un de très simple. Ma porte est ouverte sans restriction, il n'y a pas de grade minimum et ils peuvent rester aussi longtemps qu'ils le souhaitent. Ils sont en moyenne six ou sept et la durée de leur séjour varie. Les étrangers ont en général un visa de trois à six mois. A moins qu'ils commettent un crime terrible je suis très facile à vivre. C'est pourquoi ils aiment rester ici. (Rires) Il y a déjà probablement eu plus d'un millier de personnes qui ont séjourné ici en tant qu'uchi-deshi.

Quand avez-vous débuté ce système?

Dès que j'ai ouvert le dojo. Quand je suis arrivé je n'avais pas d'endroit où loger. Je dormais au dojo dans les vestiaires et il y avait déjà un jeune qui y vivait avec moi.

Que pensez-vous du système shu ha ri?

La première personne que j'ai entendu parler de cela était justement Okumura senseï. C'est un bon système, il n'y a rien à redire. Chaque période prend un temps différent selon les personnes. Cela dépend des capacités et de l'investissement de chacun.

(N.d.a.: -Shu Ha Ri: Système de transmission présent dans de nombreuses disciplines traditionnelles japonaises grossièrement divisé en trois étapes, copie, exploration, maîtrise ou libération.)

Quelles sont pour vous les différences entre Budo, Bujutsu, Kakutogi?

Parfois je me demande à quelle catégorie appartient l'Aïkido aujourd'hui. Il y a eu récemment une manifestation appelée Combat games. Je suis profondément contre la participation de la Fédération Internationale d'Aïkido (FIA) à cet évènement. Pour moi ça ne devrait même pas être un sujet de discussion. Parce qu'il est évident que ce n'est pas ce que souhaitait Osenseï. Que ce n'est pas ce qu'il nous transmettait.

J'aime le Judo. Je respecte cet engagement physique. Mais nous ne sommes pas dans la même catégorie. Alors on peut se justifier, dire qu'il n'y a pas eu de compétition d'Aïkido, mais simplement des démonstrations. Pour moi c'est pire. Comme c'est une recherche de spectaculaire, certains font déjà des démonstrations les yeux bandés! Jusqu'où va-t-on aller dans la volonté d'impressionner plus que les autres? Jusqu'aux projections sans contact? Ils sont déjà en train de rivaliser les uns avec les autres mais d'une façon lâche. On perçoit dans la surenchère des démonstrations la volonté de savoir qui est le meilleur, sans la prise de risque du combat. Pour moi c'est lâche.

Si vous voulez faire des démonstrations, bien. Faites un rassemblement dédié à cela. Mais pourquoi associer cela à un rassemblement de sports de combat? Cela fait du tort à la discipline et le public voit les pratiquants d'Aïkido comme des poules mouillées. L'Aïkido est une voie de développement personnel et n'est pas fait pour se pavaner.

(N.d.a.: -Budo, Bujutsu, Kakutogi: voies martiales, techniques guerrières, sports de combats.

-Combat games: Les World Combat Games sont un rassemblement de compétitions de sports de combats. L'édition 2010 eu lieu en Chine à Pékin. L'Aïkido y fut présent en tant que discipline de démonstration.)

L'introduction de compétitions plus ou moins avouées est un sujet qui vous préoccupe?

Oui. Je m'inquiète pour le futur. Au départ les gens qui ont permis le développement de l'Aïkido venaient du Judo, du Karaté. Ils étaient fatigués par les jeux de compétition et l'aspect non-compétitif est une des choses qui les a attirés dans l'Aïkido. C'était une nouveauté et cela a eu une grande influence. Aujourd'hui les nouveaux arrivants n'ont pas toujours l'état d'esprit de ces pionniers…

Il y a aussi un autre problème. Dans certains pays l'Aïkido est soutenu financièrement par le gouvernement. Que se passera-t-il si celui-ci demande la constitution d'une équipe nationale, comme en football? Et quand à leur retour d'une manifestation comme les Combat games on leur demandera "Vous n'avez pas gagné? Où sont vos trophées? Si vous ne revenez pas vainqueur la prochaine fois nous ne vous subventionnerons plus.".

Le temps passant, à mesure que ses disciples directs nous quittent, il y a de moins en moins de voix pour porter celle d'Osenseï.

C'est une des raisons pour lesquelles je ne vois malheureusement pas un avenir brillant, et j'en suis désolé. L'Aïkido continuera probablement à se développer quantitativement mais l'état d'esprit risque de changer de façon dramatique.

La difficulté est qu'on ne peut pas dire "Ceci est l'Aïkido." clairement, tant techniquement que spirituellement. Sa liberté est à la fois le point fort et la faiblesse de l'Aïkido.

Pouvez-vous nous parler des grades?

Les grades sont un autre problème de l'Aïkido. En ce qui me concerne il ne devrait pas y en avoir dans notre discipline. C'était l'état d'esprit d'Osenseï. Mais pour des raisons financières le système s'est installé. Une ceinture noire pourquoi pas. Cela donne un sentiment de satisfaction. Mais pas de chiffres. Une ceinture noire est une ceinture noire. Pour le reste laissons les élèves juger. J'ai sans doute tort mais je n'aime pas ces histoires de chiffres. On y retrouve trop souvent une compétition cachée.

Tout le monde sait qu'il y a une contradiction entre un système de grades et l'Aïkido. Il est très difficile d'évaluer en Aïkido. Sur le même individu votre jugement et le mien ne seront pas les mêmes. Nous aurons des points de vue différents. Un fossé se crée déjà et on n'y peut rien. Encore une fois, c'est dû à la nature de l'Aïkido, en bien et en mal. Seul le professeur connaît réellement le niveau de son élève. L'Aïkido est un Budo unique. Sa nature ne permet pas de déterminer qui est plus fort, qui est meilleur. Pour cette raison il ne peut pas fonctionner comme les autres Budo, notamment au niveau des grades.

Sans compter qu'en Aïkido on grade les gens trop vite. A mon avis il faut souffrir un peu. (Rires)

Qu'en est-il du titre de shihan?

C'est un système stupide. Au Japon on appelle son enseignant shihan. Peu importe le grade. Shihan est une occupation, un emploi. Pas une évaluation. Les gens se méprennent sur ce que signifie shihan. Ce n'est pas un titre! C'est simplement une façon plus officielle de vous appeler que senseï. Car on ne peut pas par exemple, lorsqu'on remplit un formulaire officiel, écrire que son occupation est Aïkido senseï. On écrit shihan. Ce n'est rien de plus que cela.

Les japonais sont embêtés à cause de ce système qu'ils ont mis en place et ils savent qu'ils ont fait une erreur. Cela leur cause beaucoup de maux de tête! Et à moi aussi. (Rires)

Aujourd'hui tout le monde cherche à obtenir ce statut, comme un titre. Mais comme pour les grades, chacun se "présente" différemment pour obtenir cette reconnaissance car il n'y a pas de standards. Aujourd'hui on arrive à des situations où des réclamations sont faites comme: "Eh, pourquoi est-il shihan et pas moi? J'ai le même grade et j'ai pratiqué pendant autant d'années.". Ce sont des conflits stupides qui arrivent à cause de ce système. Pourquoi ont-ils besoin de ça? Si les gens m'appellent senseï très bien, peu m'importe qu'ils m'appellent shihan.

Les japonais obtiennent-ils le titre de shihan automatiquement?

C'est une chose que je n'aime pas. C'est pourquoi j'ai commencé à délivrer des titres de shihans aux étrangers. Parce qu'ils se demandaient pourquoi cela était réservé aux japonais. Ils font beaucoup de choses stupides à l'Aïkikaï. Ils inventent des titres régulièrement. Pour les jeunes est apparu le titre de shidobu shihan. Et Tamura senseï et moi avions un intitulé légèrement différent je crois. (Rires) Ces choses sont ridicules.

L'an dernier un groupe m'a donné une liste d'environ 20 personnes. Mais l'Aïkikaï a choisi trois d'entre eux. Alors je leur ai dit "Ok, laissez tomber. Je ne peux pas retourner leur expliquer que seuls trois d'entre eux recevront ce titre. Oubliez ça et rendez-moi la liste.". J'ai expliqué la situation et leur ai dit de négocier eux-mêmes, que j'étais hors de ça. Mais comment avaient-ils choisi ces trois personnes qu'ils ne connaissent pas? Sur quels critères? Le seul qui savait était leur maître.

Et parmi ces vingt noms, ceux de certains des plus anciens du groupe n'étaient pas inclus car ils avaient de mauvaises relations avec des officiels. Ce n'est pas mon problème mais ce n'était pas juste non plus. Et lorsque j'ai obtenu le titre pour un de ces anciens le groupe a été en colère contre moi. Je leur ai dit "Mais pourquoi son nom n'était-il pas sur votre liste? Ce n'est pas juste.". Pour autant que je sache il est l'un des plus anciens. Tout cela est de la politique, c'est terrible.

J'ai dit à cet ancien, "Tu sais que tu n'es pas le bienvenu à la fédération et tu te plains d'eux. Mais pourquoi tu ne quittes pas?". Les gens me parlent d'assurances et de choses comme cela mais ce sont de fausses excuses. Je ne tiens pas à rentrer dans ces histoires mais beaucoup de gens quittent les fédérations. Je veux aider les groupes en mémoire de Tamura et Sugano senseï mais d'un autre côté j'ai aussi beaucoup d'amis qui n'en font pas partie. Que dois-je faire? La semaine prochaine je dois encore voir un groupe qui se plaint parce qu'une personne a été promue. Mais ce n'est pas moi qui l'ai promue. (Rires) Ce sont des problèmes internes dans lesquels je ne veux pas être mêlé.

Il semble que Tamura senseï n'avait pas voulu agir avant de partir?

C'est une chose compliquée. Je pense qu'il n'était pas intéressé par cela. C'était mon meilleur ami et le meilleur de mes sempaïs. Mais chacun est humain. Il n'a jamais voulu s'impliquer comme je l'ai fait dans mon groupe. J'ai souvent été témoins de scènes où il refusait de s'impliquer. Je lui demandais pourquoi il ne tranchait pas. Il disait qu'il s'en moquait. Parce que quoi qu'il dise de faire cela finirait par des disputes, alors pourquoi s'embêter. J'aimais cela, quel excellent principe. (Rires) Si limpide.

Que pensez-vous du système Aïkikaï et de son avenir?

(en chuchotant) Ne me demande pas ça…

Il est inévitable que l'on soit confronté à des difficultés lorsqu'une organisation prend de l'ampleur. Mais il y a tout de même beaucoup de questions en suspens.

L'Aïkikaï essaye de tout régir sur la base de rapports, de on-dit, qui ne proviennent pas toujours des personnes adéquates. Par exemple mes élèves sont heureux ici et ne contactent donc pas l'Aïkikaï pour se plaindre, demander des choses. Les gens qui les contactent sont en général celles qui veulent obtenir des choses, ont parfois de la rancœur. Des décisions motivées sur des informations biaisées ne peuvent pas être bonnes. Mais comment peuvent-ils connaître les problèmes à l'étranger en étant au Japon? Il y a donc beaucoup de contradictions, d'inconsistances et d'injustices. La façon dont sont décernés les grades, le système de shihan, celui des reconnaissances, toutes ces choses ne sont pas justes et créent beaucoup de problèmes. Prenons par exemple le système de reconnaissance par l'Aïkikaï. Au final ce sont souvent ceux qui l'ont obtenu qui créent des ennuis car ils croient être les seuls à avoir le droit de pratiquer l'Aïkido.

Je me bats contre ces choses mais je suis toujours face à des dilemmes car je suis en même temps, le représentant de l'Aïkikaï, le directeur de la fédération américaine, et j'essaie toujours de faire les choses dans l'intérêt des pratiquants. Je suis tiraillé au milieu de tout cela.

Pensez-vous que des organisations soient nécessaires?

Il faut des groupes bien entendu. Ceux qui existent sont-ils dirigés de façon adéquate? Les bonnes personnes sont-elles aux commandes? Là sont les questions.

Dans tous les groupes, en France, aux Etats-Unis ou ailleurs, j'en vois peu fonctionnant correctement. Ce ne sont pas les membres, ce sont les têtes qui instrumentalisent les pratiquants pour leurs propres conflits, intérêts. Beaucoup de dirigeants sont ambitieux, ont soif  de pouvoir. Et généralement ce sont des gens très malheureux dans leur vie privée. Ils ont besoin de l'Aïkido pour flatter leur égo. Ils manquent de confiance et compensent en utilisant l'Aïkido. Et malheureusement beaucoup se déclarant enseignants sont aussi ainsi. C'est un vrai problème. Beaucoup gagneraient à avoir un état d'esprit plus "viril", plus positif.

Comment définiriez-vous le terme Aïki?

Pour moi l'Aïki n'est pas quelque chose de visible. Je conçois cela comme une union. Parvenu à l'état de vide comme il est recherché en Zen, vous devenez un avec la nature de l'univers.

Je crois que je ne suis pas encore assez mature mais au moins j'essaye. (Rires) J'essaye d'atteindre l'état d'esprit d'Osenseï. Une union avec l'infiniment grand où les petites choses ne nous touchent plus. J'espère atteindre cet état d'esprit.

Qu'est-ce que le ki pour vous?

Pour moi le ki n'est pas seulement quelque chose qui se manifeste sur le tatami. Le ki est présent à chaque instant, même dans la vie quotidienne. C'est une énergie invisible mais à laquelle je crois. Quelque chose qui nous permet d'agir, penser, interagir positivement avec les gens, la société.

Ce n'est pas quelque chose de réservé aux artistes martiaux. On dit parfois de quelqu'un qu'il a beaucoup de ki, un ki fort. C'est quelque chose que l'on perçoit autour des gens qui rencontrent le succès. Une sorte d'aura positive. Et c'est un état permanent. Quoi que l'on fasse, à n'importe quel instant de sa vie.

Au départ l'Aïkido est devenu extrêmement populaire parmi les hippies. Et ils ne voulaient entendre parler que de la puissance du ki. Ils venaient ici et ne travaillaient pas! Un jour je faisais faire kokyu dosa et un élève était immobile, dans une intense… concentration peut-être. Au bout d'un moment je lui tape sur l'épaule et lui dit "Mais qu'est-ce que tu fais?". Il me répond "Senseï, ne me dérangez pas, j'étends mon ki.". C'était ce type de mentalité. Ils ne prenaient que la partie sur le ki. Je leur disais, comme Toheï senseï, "Un ki fort a besoin d'un corps fort.".

Je regrette de ne pas pouvoir en dire plus. Je ne suis pas quelqu'un de très spirituel. J'aurai dû suivre les lectures de Nakamura senseï, je serai sans doute plus profond. Je ne suis pas quelqu'un de mystérieux, je cherche à pratiquer et transmettre quelque chose de bon pour le corps et l'esprit. Mais quelque chose d'ancré dans le quotidien, dans la vie "réelle".

La méditation zen est bonne. On peut l'effectuer au fin fond des montagnes, là où rien ne nous dérange. Mais le meilleur endroit pour méditer est une rue occupée. C'est là qu'on en a besoin. J'étais un jour dans un temple et lors d'une discussion je leur ai dit qu'il était facile de méditer en étant seul au monde mais que c'était une autre histoire au cœur d'une rue animée de New York. Les gens étaient en colère mais c'est pourtant dans ce type d'endroit que la relaxation et le détachement sont les plus nécessaires. (Rires) Il faut toujours ancrer les choses dans le "réel", que cela influe positivement notre vie quotidienne.

Comment définiriez-vous le musubi?

Hmm, c'est un terme très riche qui peut se comprendre à beaucoup de niveaux différents. La difficulté lorsque vous tentez d'expliquer des termes japonais vient du fait que beaucoup de mots ont une signification vaste. Ainsi vous ressentez la globalité de ce que le mot convie mais lorsque vous le traduisez en un mot, on ne transmet qu'une fraction de l'idée générale. Il est difficile de traduire simplement certaines notions. On fait des périphrases et il faut dix mots pour un seul.

D'autant plus qu' Osenseï était quelqu'un de très religieux et que sans partager les mêmes connaissances il est difficile de dire que l'on donne le même sens que lui.

Musubi est lié au zen. Le terme signifie "lié", il convie aussi le sens d'unir. En Aïkido c'est pour moi la notion d'avoir le corps et l'esprit unis. On explique parfois le terme musubi par une action physique. Mais pour moi musubi est autre chose qu'une poignée de mains. Trop souvent les gens envisagent les choses de façon trop graphique, spectaculaire, comme dans un dessin animé. Mais toutes ces notions de philosophie japonaise touchent à l'invisible.

Avez-vous quelque chose à ajouter senseï?

Nous avons parlé de beaucoup de choses négatives mais au fond je considère toujours l'Aïkido comme un art merveilleux. Je souhaite que les pratiquants soient plus positifs. Que l'Aïkido les aident à devenir plus libres et forts.

Merci senseï.

New York Aïkikaï, le mythique dojo de Yamada Yoshimitsu shihan

Photos Shizuka Tamaki.