Pourquoi l'Aikido est-il devenu inefficace ?

Disparition de l'efficacité martiale de l'Aïkido en deux générations

Début des années 70. Alain présente son examen de nidan devant Tamura Nobuyoshi. Vif et volontaire, ce svelte pratiquant déroule une belle partition. Lors du travail au tanto, la voix de maître Tamura stoppe sèchement l'examen. Le uke qui attaquait sans engagement est invité à se rasseoir alors qu'il demande à un autre pratiquant, Yoshi, d'attaquer Alain correctement. Yoshi jaillit comme un ressort et attaque Alain avec toute l'intensité dont il est capable. La scène est impressionnante.

Durant le travail au tanto Alain, bien que touché quelques fois, aura fait face et su gérer la situation. Tamura senseï lui décernera volontiers un grade bien mérité.

Février 2016. Adrien, l'un de mes élèves, passe son sandan devant un jury de l'UFA. Lors du travail aux armes ses attaques sont posées, mais réalisées sans appels. Il touche à plusieurs reprises ses partenaires. Après une belle prestation, Adrien se voit décerner un sandan. Plusieurs membres du jury lui font toutefois remarquer qu'il est "trop martial", qu'il doit "aider ses partenaires en faisant des attaques avec appels".

Ces deux anecdotes sont authentiques, et je n'ai changé que les prénoms des protagonistes. La première m'a été racontée séparément par Alain et Yoshi, qui sont aujourd'hui tous deux shihans 7^ème dan, et qui m'ont rapporté la scène de la même manière. La seconde m'a été directement racontée par Adrien.

L'efficacité martiale est-elle nécessaire ?

Certains pratiquants défendent l'idée que l'efficacité martiale de l'Aïkido est inutile. Si chacun est en droit d'avoir une opinion, il m'apparaît toutefois que la nature même de l'Aïkido est ici en jeu. Je suis profondément convaincu que l'Aïkido doit évoluer. Néanmoins, plus qu'une évolution, il s'agit pour moi ici de l'amputation d'un de ses fondements.

Si les nombreux récits des prouesses du Fondateur de l'Aïkido et de ses premières générations d'élèves font occasionnellement preuve d'imprécisions, ils prouvent néanmoins sans l'ombre d'un doute l'efficacité martiale de leur pratique. Et il me semble fallacieux, même si l'on n'est pas intéressé par ce type de capacité, d'imaginer que l'on puisse atteindre la sagesse, qualité d'être, ou tout autre élément qui nous inspire chez les maîtres dont on se réclame et s'inspire, en vidant leur pratique de sa substance.

Les Budos peuvent nous amener à une meilleure qualité d'être en développant nos consciences, et en nous débarrassant de nos peurs. La première de ces peurs est celle pour notre intégrité physique. Et bien qu'une pratique martiale soit liée à un contexte particulier, une efficacité dans un domaine étudié aide à relativiser et dépasser cette peur, permettant de travailler ensuite sur d'autres éléments.

Par ailleurs, outre le fait que l'aspect martial permet de conserver une cohérence à la discipline, il permet aussi par son exigence de pousser le pratiquant dans ses retranchements, et lui donne ainsi des outils plus efficaces dans sa progression. Mais pourquoi et comment cet aspect a-t-il été perdu de vue ou relégué au second plan ?

L'expression des dernières années d'un adepte

Malgré leurs évidentes spécificités, j'ai constaté de surprenants parallèles chez la majorité des maîtres dont j'ai étudié le parcours. En simplifiant à l'extrême, ils passent dans leur jeunesse par des années de formation intensive durant lesquelles ils sont à la poursuite d'une efficacité combattive. S'ensuivent quelques décennies durant lesquelles ils effectuent leurs recherches tout en diffusant une pratique où la martialité continue à s'exprimer de façon claire et évidente. Enfin, généralement aux alentours de la soixantaine, chacun consacre les années qui lui restent à travailler dans la direction qui lui parle le plus. A ce stade les préférences deviennent de plus en plus marquées, et les gestes vont par exemple, selon les inclinaisons de l'adepte, d'une amplitude extrême à un geste à peine esquissé. C'est une étape que seule la maîtrise de ces adeptes du plus haut niveau garde de la caricature. Un moment où leur art s'exprime librement, sans filtres, et apparaît dans toute sa pureté.

Mais c'est aussi le moment des plus grands dangers.

S'ils n'empêchent pas toujours leurs fidèles de les imiter, et que certains de ceux-ci ont le niveau pour le faire de façon juste, rares sont en revanche les maîtres arrivés à ce stade à demander aux élèves de reproduire leurs formes. Ainsi, si ils sont évidemment dans la justesse, on peut supposer qu'ils considèrent que l'expression qu'ils proposent est un aboutissement sur lequel on peut difficilement se reposer pour bâtir sa pratique.

Etrange situation où ce que fait le maître n'est sans doute pas le plus indiqué pour les élèves des premiers niveaux. Est-ce à dire qu'il y a une forme canonique commune à tous qui ne souffrirait d'aucunes modifications et à partir de laquelle le reste se développerait ? Je ne le crois pas. Alors à partir de quand les changements dans l'expression de la discipline par le maître deviennent-ils un frein au développement des bases ? La difficulté ici est qu'il n'y a pas de réponse simple à cette question compliquée.

L'humanité avance parce qu'elle a soif d'amélioration, pour soi comme pour son environnement et ses créations. Et la pratique martiale peut profiter de cet élan.

Arrivé à l'hiver de sa vie, il se trouve toutefois un moment où un adepte, consciemment ou pas, est plus soucieux de vivre son art, de pousser l'utilisation de son outil dans ses retranchements les plus profonds, que de l'améliorer. C'est l'instant où il devient le plus fascinant à suivre, mais aussi où il est le plus dangereux de l'imiter !

Pourquoi l'efficacité martiale ne s'était-elle pas diluée dans les générations passées ?

Il y a beaucoup de facteurs qui ont permis aux pratiques martiales de ne pas perdre leurs fondements guerriers au cours des siècles. Au départ il y a eu pendant longtemps la menace réelle et quotidienne de la nécessité de défendre sa vie sur un champ de bataille ou au cours d'une attaque surprise. Nul doute que la cohérence martiale était au cœur des préoccupations de chaque adepte lors de ces périodes troublées.

Lorsque la menace se fit plus diffuse, le système de transmission permit toutefois de se préserver de changements majeurs brutaux et risqués. Le maître d'une école était assisté d'experts qui, lorsqu'il prenait de l'âge, se chargeaient de l'enseignement au quotidien. Il était alors libre, tout en restant à la tête de l'école, de se consacrer à sa propre pratique, et pouvait se permettre le luxe d'explorer et exprimer des niveaux de travail qui auraient échappé à des pratiquants trop novices.

Les adeptes qui assistaient le maître assuraient donc naturellement l'acquisition des fondamentaux de l'école aux pratiquants moins expérimentés, et notamment une expression martiale plus évidente. L'enseignement qu'ils transmettaient portait toutefois les améliorations que leur maître pouvait y avait apportées après des recherches et une réflexion poussées.

L'Aïkido suivit d'ailleurs pendant un certain temps un système comparable. Que l'on pense par exemple à Osenseï qui était entouré de nombreux experts jeunes ou dans la force de l'âge tels que Toheï Koichi, Nishio Shoji, Saïto Morihiro, Saotome Mitsugi, etc… qui se chargeaient de l'enseignement au quotidien. Nul ne niera qu'alors que le Fondateur ne faisait souvent plus qu'esquisser un geste dont le sens échappait à beaucoup, ils transmettaient une pratique dont la martialité ne faisait pas le moindre doute.

Comment le système de transmission s'est-il effondré ?

Malheureusement durant les quarante dernières années, un changement profond s'est installé subrepticement. Les adeptes "intermédiaires", formés à une époque où la guerre et la confrontation physique devenaient de plus en plus des constructions intellectuelles, n'ont pour la plupart pas développé une capacité martiale à l'égale de celle de leurs maîtres. Ecrasés par le statut d' "élève du Fondateur" de leurs enseignants, parfois la race même de ceux dont ils devaient être les relais, ils n'ont su pour la majorité se hisser à la hauteur de leur tâche.

En conséquence, sans maillons intermédiaires, les pratiquants ont reporté toute leur attention sur le "Maître". L'affection naturelle que les élèves portent à leurs professeurs s'est transformée en adulation, et les maîtres sont devenus des idoles.

Ainsi, alors que les maîtres mettaient pour la plupart délibérément le "réalisme guerrier" de côté pour accentuer certains principes qui leur tenaient à cœur, leurs gestes ont été considérés comme le summum de l'efficacité martiale. Et leur pratique en est venue à être considérée non pas comme une expression stylisée de leur art, mais une sorte de gestuelle à l'efficacité magique.

Avec de moins en moins de géants pour les guider, et des "experts" sans consistance au milieu, les pratiquants contemporains en sont aujourd'hui réduits à imiter des expressions de pratique sans finalité martiale, ou d'un niveau qui leur est totalement inaccessible. Ils se rabattent alors en majorité sur des chorégraphies auxquelles ils n'ont pas les moyens d'insuffler vie, et dans laquelle ils ne peuvent trouver de logique combative.

C'est ainsi que l'on passe en quarante ans d'un examen où l'on demande à un uke de retourner s'asseoir parce qu'il ne sait pas attaquer, à une parodie où l'attaquant est réprimandé pour son manque de complaisance…

Que faire ?

Il n'y a bien évidemment pas de solutions magiques. Tout d'abord, il n'y a ici personne à blâmer. Comme de nombreuses illusions collectives qui ont émaillées notre histoire, celles-ci sont le fruit de notre soif d'absolu, de notre goût pour la magie et l'inexplicable. Et il est vrai qu'il est doux de s'imaginer des vieillards à l'extraordinaire efficacité, capables de se défaire de hordes de jeunes hommes vigoureux. Malheureusement, si je n'ai aucun doute sur le fait que les maîtres âgés conservent une potentialité martiale remarquable, je n'en ai aussi aucun sur le fait qu'ils nous offrent autre chose de bien plus précieux au crépuscule de leur vie. Et sur le fait que se tromper sur la nature de ce qu'ils nous présentent est à la source de la déliquescence de l'Aïkido.

L'Aïkido est une voie d'une extraordinaire richesse qui évolue, et doit continuer à évoluer. Si ces changements me semblent naturellement devoir impacter ses techniques, je pense qu'il faut être très prudent dans la reproduction non sollicitée des formes des dernières années des plus grands experts. En ayant constamment une cohérence martiale en ligne de mire, en remettant en place les différents échelons de la transmission, je suis confiant dans le fait que nous pouvons redonner à l'Aïkido ses lettres de noblesse, et son efficacité en tant qu'outil de développement humain.